易中天：不折腾，才有救

2009年05月29日 02:55
来源：经济观察报

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易中天厦门大学人文学院教授yi-zhongtian@163.com

天下大乱，就因为折腾

问：请问，道家反对把世界交给想救治天下的人，根本原因究竟是什么？

答：因为在他们看来，天下之所以大乱，就因为有人要“治天下”。有治，就有乱；越治，就越乱。现在，世界已经乱成这个样子了，再交给那些特别想“救市”的人，岂非火上浇油，添乱？因此，只有交给那些不想救治天下的人，兴许还有救。

问：道家这样认为吗？

答：是。庄子说，我们的世界这样乱，就是那些想救治天下的人搞坏的。

问：是谁搞坏的呢？

答：从黄帝开始，尧、舜、禹，都是。

问：庄子说了这话？

答：说了。在《天运》篇。庄子说，有一次，子贡问老聃──

问：子贡问过老聃吗？

答：不知道，可能是庄子编的故事吧。庄子说，子贡问老聃，三皇五帝治理天下，方式虽然不同，享有盛名却是一样的，为什么先生偏要说他们不是圣人？老聃说，年轻人，你靠近一点，我来告诉你。想当年，黄帝治天下，还算对付。

问：为什么？

答：因为他让人心纯一(使民心一)。这个时候，大家都是平等的，一样的，谁也不把自己的亲人看得比别人重要。即便亲人去世，也不特别悲痛。帝尧就有问题了。

问：尧有什么问题？

答：尧治天下，让人们亲亲(使民心亲)，也就是亲爱自己的亲人。

问：这又有什么不妥？

答：亲爱自己的亲人，就会疏远别人，人与人就有了隔阂。接下来，帝舜的问题又大了。

问：舜的问题怎么大的？

答：他不但区分亲疏，还引进竞争机制(使民心竞)。小孩子生下来，不到五个月就会说话，一点点大就知道区别人我，结果命都保不住。不过，要说坏，更坏的是大禹。

问：禹怎么更坏？

答：因为禹治天下，让人心变坏(使民心变)。人人都用计谋，个个都害别人，还认为天经地义，理所当然。结果是“天下大骇，儒墨皆起”，世道人心大乱，什么儒家，什么墨家，都跑了出来，摇唇鼓舌，妖言惑众，害人不浅。这都是黄帝造的孽。

问：不对吧？事情不是从尧舜禹开始坏的吗？怎么怪到黄帝那里去了？

答：追根溯源，就会得出这个结论。我们不妨替庄子做一个逻辑推理。

问：怎样推理？

答：请问，春秋战国，为什么会有儒家、墨家等等呢？因为天下大乱。天下为什么会大乱呢？因为礼坏乐崩。礼为什么坏，乐为什么崩呢？因为有礼有乐。为什么要有礼乐呢？因为人心坏了。人心为什么坏了？因为大禹“使民心变”──

问：知道了。大禹“使民心变”，是因为帝舜“使民心竞”

答：是啊！引进了竞争机制，人与人就变成了敌人，至少也变成了对手。为了在激烈的竞争中胜出，就难免不择手段，甚至尔虞我诈，人心可不就坏了？但是，如果人与人之间是没有区别、隔阂的，怎么会以邻为壑、视竞争对手如寇仇呢？

问：所以，大禹“使民心变”，是因为帝舜“使民心竞”；帝舜“使民心竞”；又因为帝尧“使民心亲”，对不对？

答：对！有亲就有疏。有亲疏，就有隔阂；有隔阂，就有竞争；有竞争，就有斗争；有斗争，就有战争；有战争，就有暴力，就有阴谋，就有巧取豪夺，就有天下大乱。乱的根源，是不是可以追溯到尧那里？

问：这跟黄帝又有什么关系？

答：尧为什么要“使民心亲”？为了“治天下”。谁最先开始“治天下”的？黄帝呀！

问：黄帝是罪魁祸首？

答：准确的说，不是黄帝，而是黄帝的“治”。所有的问题，都出在“治”上。

问：奇怪！治，怎么就不好呢？天下大治不好，难道天下大乱就好？

答：不是这个意思。“天下大治”的“治”是好的，不好的是“治天下”的“治”的前者是名词，后者是动词。作为名词的“治”很好，作为动词的“治”就要不得。

问：作为动词的“治”，怎么就要不得？

答：因为“治”作为名词，只是状态，不是动作。按照道家的观点，当社会处于“大治状态”的时候，是没有动作的。不动，就是“不治”。正因为“不治”。所以“大治状态这就叫“不治之治，是为大治”。这很符合道家的辩证法，大音希声，大象无形，大巧若拙，大治不治嘛！相反，治”一旦变成动词，麻烦就大了。

问：为什么麻烦大了？

答：因为“治”变成动词，就意味着“动作”；有动作，就会“折腾”；折腾，就会“乱”。所以，有三皇五帝的“治”变就一定有尧舜禹的“乱”。也一定有春秋战国的“大乱”。故曰“三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉”

折腾，是因为既自以为是

又自作多情

问：明白了。天下大乱，是因为折腾？

答：对！这正是道家与儒墨两家的分歧所在。天下为什么大乱？孔子、墨子认为是“缺少爱”，老子、庄子认为是“瞎折腾”。所以，孔子和墨子的“救市方案”是 “多点爱”(分歧仅在“仁爱”还是“兼爱”)，老子和庄子的“救市主张”是道不折腾”

问：那么，从尧舜禹，到夏商周，人们为什么都要“瞎折腾”呢？

答：首先是自以为是，其次是自作多情，结果是自讨没趣。

问：为什么是“自以为是”？

答：因为从三皇五帝开始，一直到春秋战国，所有的领导人和思想家，尧舜禹、商汤、周文、孔子、墨子等等，都认为自己能够“平治天下”

问：不能吗？

答：不能。道家认为，天下是“天下的，人怎么能治？又有谁能够“替天行道”、“代天立法”？因此，所有“治天下”的，都是“自以为是”

问：为什么会自以为是？

答：第一是自己狂妄。掌握了一点规律，就认为无所不知；取得了一点成就，就认为无所不能。第二是有人哄抬。什么“先圣”啦，“明王”啦，“天纵聪明”啦，一顶顶高帽子往他们头上扣，最后他们自己也架不住，真以为自己“永远正确”。第三就是民众无知，跟着起哄。这也不奇怪。大众总是需要偶像的。三皇五帝尧舜禹，就是当时的偶像。

问：造神运动？

答：准确地说是“造圣运动”。因为中国文化的主流传统，尤其是儒家的文化传统，不是“鬼神崇拜”，而是“圣人崇拜”

问：对此，老子和庄子是什么态度？

答：表面上看不太一样。老子是“重塑”，庄子是“解构”。《老子是一书中的圣人，不做什么(处无为之事)，不说什么(行不言之教)，不自吹自擂(不自伐)，不自高自大(不自矜)，谦卑、低调、克制、无为之还有点傻乎乎(俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷)，就像刚刚出生的小孩 (如婴儿之未孩)。这是作者重塑的圣人形象。

问：《庄子》一书中的圣人呢？

答：就是儒家、墨家的“圣人”，但被庄子揭了皮。庄子说，儒家、墨家的都把圣人奉为道德楷模，却不知道他们的道德是强盗也有的。准确地猜出室内收藏的东西，这就是“圣人；行窃时冲锋在前，这就是“勇”；撤退时最后出走，这就是“义”；知道能不能得手，这就是“智”；分赃时人人有份，这就是“仁”。庄子说，这个强盗遵循的，哪一条不来自所谓“圣人”的教导？强盗做得还更出色。因此，庄子得出一个惊世骇俗的结论──

问：什么结论？

答：“圣人生而大盗起”；“圣人不死，大盗不止”

问：确实惊世骇俗。庄子为什么要这样说？

答：因为到了庄子的时代，像老子那样“正面引导”已不能奏效，只能“解构”。但不论老子、庄子的对儒墨两家“圣人”的看法是一样的──既自以为是，又自作多情。

问：为什么是“自作多情”？

答：因为他们都认为这世界要有人治理。

问：不需要吗？

答：不需要。老子和庄子都认为，有天地就有万物，有万物就有人民。天地既然创造了人类，自然会让他们存活下去；人类作为天地的子民，自然懂得如何生存，哪里需要什么人来“治理”？你们这些“先王”、“圣人”，又操的哪门子心，瞎忙活什么呢？

问：那应该怎么办？

答：顺其自然，无为而治。让人民该干嘛干嘛，不要管。老子甚至还说了一句非常难听的话，叫做“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”

问：什么意思？

答：刍狗有两种解释，一种说法是草和狗，还有一种说法是草扎的狗，总之是不必看重的东西。因此，所谓“以百姓为刍狗”，就是“别把人民当回事”

问：这也太不像话了吧？

答：不是“不像话”，而是“太难听”。实际上，老子说这话，并没有恶意。他的意思是说，你看，天地创造了万物，创造以后还管吗？不管。不管。当然是“不仁”。天地尚且“不仁”。人又何必多管闲事？你以为老百姓喜欢你们管呀？不喜欢！他们巴不得你把他当“刍狗”。你不把他当回事，他就自由了。相反，你要是特当回事，什么都管着，请问烦不烦呀？所以，孔子的“仁爱”，墨子的“兼爱”，其实都是自作多情。

问：自作多情又怎么样？

答：自讨没趣。天下本无事，庸人自扰之。当回事的结果是管闲事，管闲事的结果是生闲气，生闲气的结果是惹事端，惹事端的结果是再来管，结果越管越乱事越多。这叫什么？这叫“无事生非，恶性循环”，整个一“瞎折腾”，最后只能是“没救”

最好的治理就是不治理最好的领导一定看不见

问：看来，道家的主张，就是“不折腾，才有救”

答：正是。

问：那怎样才能“不折腾”？

答：十二个字──小政府，大社会，民自治，君无为。

问：愿闻其详。

答：先说“君无为”。老子说，一个社会，一个国家，它的管理、统治、领导，有四种情况，也是四个等级。第一种叫“下知有之”，老子认为是“太上”，也就是“最好”

问：什么叫“下知有之”？

答：就是下级和民众，仅仅知道最高层，有那么一两个领导人而已，并不产生实际上的领导和被领导关系，等于没有。所以，也有版本写作“不知有之”，就是社会和国家虽然有领导，下级和民众却根本就不知道。

问：形同虚设呀？

答：是的，虚君。

问：为什么要“虚君”？

答：因为按照道家的观点，最好的社会是不需要救助的，也是不需要治理的。一旦有了治理，天下就会大乱。因此，最好的治理就是不治理，最好的领导一定看不见。但请注意，看不见。不等于不存在。领导是存在的，又好像不存在，是不不在之在”

问：其次呢？

答：第二等，叫“亲而誉之”，就是亲近赞美；第三等，叫“畏之”，就是惶恐畏惧；最差的叫“侮之”，就是侮辱蔑视。事情到这个份儿上，那就是乱世，离亡国不远了。

问：请问，亲、誉、畏、侮等等，是单向的呢，还是双向的呢？

答：一般都理解为单向的。下级和民众对待领导的态度，最好的是有他没他，其次是爱他夸他，再次是怕他躲他，最坏是恨他骂他。不过，一个巴掌拍不响。老子的这段话，我认为也可以理解为领导与群众的双向关系。最好的是是领导不管事，群众不在乎；其次，是领导爱群众，群众夸领导；再次，是统治者威胁老百姓，老百姓害怕统治者；最差的，就是统治者侮辱老百姓，老百姓仇恨统治者。但不管怎么说，“虚君”都是最好的。

问：领导人形同虚设，又有什么好处呢？

答：虚君，就无为；无为，就不折腾。相反，实君，就有为；有为，就折腾。从尧舜禹到夏商周，为什么折腾个没完？在道家看来，就因为不但领导人太想有所作为，而且他们能够有所作为。为什么？实的嘛！有实权又能办实事，就难免折腾。

问：莫非要他们放弃领导权？

答：没这意思。放弃了领导权，那还是领导吗？你要搞清楚，所谓“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”，不是没有领导，而是看起来好像没有，实际上还是有，是领不在之在”、“没有之有”。而且，按照道家的辩证法，不在之在”没有之有”可是“大在”、“大有”！这是最高境界。大音希声，大象无形，大在不在，大有没有嘛！

问：怎样才能做到“大在不在，大有没有”？

答：抓大放小。只抓大政方针，不管鸡毛蒜皮。或者说，抓住根本。

问：根本是什么？做什么才能抓住根本？

答：根本不是“做什么”，而是“不做什么”。要知道，道家的“无为”，或者说，我们赞成、主张的“无为”，不是“不做事”，而是“不折腾”。怎样才能既做事，又不折腾？这可是大学问。事实上，只要做事，就难免折腾。这个时候，就必须有人说“不是“而且，为了保证“不折腾”。这个时不是还得领导来说，而且最好是最高领导来说。所以，他要考虑的，不是“做什么”，而是“不做什么”。不做什么”当然好像不存在。但是，由于他能够有效地防止折腾，他又是最大也最重要的存在。

问：领导只管“不做什么”，“做什么”交给下级和民众？

答：对！

问：不会有问题吗？比方说，没人做事、消极怠工、停滞不前等等？

答：不会。老子说，领导人无所作为，老百姓就潜移默化(我无为，而民自化)；领导人喜欢清净，老百姓就走上正轨(我好静，而民自正)；领导人无所事事，老百姓就逐渐富裕(我无事，而民自富)；领导人清心寡欲，老百姓就善良纯朴(我无欲，而民自朴)。总之，君无为，则民自治。领导什么都不做，下级和民众就什么都做了。

问：这就是所谓“小政府，大社会”吧？

答：是的。不过要讲清楚，道家所谓“大社会”，只是相当于政府而言。社会的组织和单位，他们也主张“小”，叫做“小国寡民”

问：这可能吗？

答：道家认为可能，而且曾经有过。